孟子_告子章句上第十七節讀解

查閱典籍：《孟子》——「孟子·告子章句上第十七節」原文

　　既然每個人都盼望尊貴，那就要選擇行為方式。因為每個人都有尊貴之處，只不過是人們自己沒有發現，沒有好好地思考而已。那么，每個人自己的可尊貴之處在哪里呢？就是本性，愛的本性，善的本性！把自己的愛心、善心發揚、發揮出來，就會得到別人的贊揚、羨慕和尊敬。因此，孟子強調，一個東西雖然尊貴，但可以讓它貶值。一個人雖然也尊貴，但也可以讓他臭名遠揚。金錢值不值得珍貴呢？美酒佳肴值不值得珍貴呢？值不得！因為這些東西是過眼云煙，轉瞬即逝。快樂的精神是精神適意、安寧、自足，一個人的精神快樂并不需要榮華富貴和金錢女人，這些東西不屬于性命本身的。真正的快樂是從生命的本性流露出來的，它源于自己的精神內部。自然而然地順乎人性，是快樂的人格內涵。快樂是與對人生的憧憬，對未來的希望聯系在一起的。而享樂則是缺乏生活目標，沒有人生信念，更沒有創造樂趣。享樂者認為人生沒有什么信念和意義可言，人生就是為了吃喝玩樂。享樂則從來沒有安寧和自足感。享樂的背后是病態和失望，舊的刺激剛過去又得馬上尋求新的刺激，否則，享樂者就會百無聊賴，就顯得惶惶不安。之所以許多人在物欲橫流的社會中喪失了自我，甘愿把自己作為商品推銷，失去人的本性，其根源是想以此換得金錢物質，以滿足自己貪婪的欲望。遠離了自然的本性，拋棄了赤子的天真，還自以為精明。人與人之間失去了真誠，相互的理解和同情就成了空話。人類在不知不覺中撬開了自己的墳墓之門！

　　孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也。”