桑中鑒賞

爰采唐矣？沬之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采麥矣？沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣？沬之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

　　這是一首情詩。分歧只在于是暴露世族貴族男女淫亂成風之作，還是青年男女的相悅之詞。《毛詩序》云：“《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠，政散民流而不可止。”朱熹等持前說者大多是受《毛詩》影響，并舉姜、弋、庸乃當時貴族姓氏為證。而持后說者往往純從詩意把握，認為全詩輕快活潑，表現了青年男女的熾烈愛情，并無諷刺之意，更談不上是貴族男女淫亂后的無恥自白。

　　從詩本身來看，前者證據不足，僅憑姓氏難以論定主人公身份。況且，詩序本就是漢儒以“比興”解詩的產物，其對詩旨的解釋時有牽強附會之處。但后說似乎又過于主觀。按近人郭沫若《甲骨文研究》云：“桑中即桑林所在之地，上宮即祀桑之祠，士女于此合歡。”又云：“其祀桑林時事，余以為《鄘風》中之《桑中》所詠者，是也。”孫作云亦有同樣的見解。鮑昌《風詩名篇新解》推衍郭氏之說，認為上古蠻荒時期人們都奉祀農神、生殖神，“以為人間的男女交合可以促進萬物的繁殖，因此在許多祀奉農神的祭典中，都伴隨有群婚性的男女歡會”，“鄭、衛之地仍存上古遺俗，凡仲春、夏祭、秋祭之際男女合歡，正是原始民族生殖崇拜之儀式”，“《桑中》詩所描寫的，正是古代此類風俗的孑遺”，“決不能簡單斥之為‘淫亂’”。這種文化人類學的解釋，可以說是很中肯綮的。

　　詩三章，全以采摘某種植物起興。這是上古時期吟詠愛情、婚嫁、求子等內容時常用的手法之一，也就是說，在上古時期，采摘植物與性有著某種神秘的或是象征性的聯系，至于兩者之間在文化上為何能牽系在一起或如何發生瓜葛，這與原始交感巫術有關，在此不作詳論。但若從現代美學角度來看，以采摘植物起興愛情等題材，在審美上和愛情上倒也有一定的同構同形關系，因為熾熱的情欲與綠意蔥蘢的草木都可給人帶來勃然的欣悅。所以，以“采唐”、“采麥”、“采葑”起興，在含蓄中有深情，形象中有蘊意。

　　“興”以下的正文中，主人公完全沉浸在了狂歡后的甜蜜回憶里。除每章改換所歡愛者外，三章竟然完全相同，反覆詠唱在“桑中”、“上宮”里的銷魂時刻以及相送淇水的纏綿，寫來又直露無礙，如數家珍。似乎以與多位情人幽會為榮樂，表現了一位多情浪子漁色后的放蕩、得意心態，其句式由四言而五言而七言，正是這種心態的表露，尤其每章句末的四個“矣”字，儼然是品咂、回憶狂歡之情時的感嘆口吻。近人或認為孟姜、孟弋、孟庸當是一人，若如此，似不合《詩經》中運用復沓的家法。《詩經》中用復沓雖只更換個別詞匯，但無論更換的是動詞、名詞，詩意上多有所遞進或拓展，比較典型的如《周南·芣苢》中的“采之”、“有之”、“掇之”、“捋之”、“袺之”、“襭之”，一字之差，卻記敘了一個完整的勞動過程；若此詩中三姓實指一人，一者整首詩三章全為重復，不免過于臃腫拖沓，毫無意味；二者也與“群婚性的男女歡會”的詩意不合。因此不取此說。

　　此篇在今天看來雖然格調不那么高，但音韻諧和，讀來圓美流轉，瑯瑯上口。若依自古以來的“用詩”體例，拋開其隱含的本意，作為一首熱烈活潑的情歌來看，也無不可。